A GRANDE LACUNA NA HISTÓRIA DO NEGRO BANTU NO BRASIL
JEUSAMIR ALVES DA SILVA
TATA KIMBANDA KIÁ DIAMBA ANANGÊ
Arrancada de seus Reinos na Mãe África e introduzida no Brasil pelo
processo colonial escravista, a população negra está dividida em três
vertentes. A primeira a trazida no século XVI, os BANTU. Palavra, segundo a tradução dos Capuchinhos de Ambaka, BA prefixo da língua Kimbundu
que significa muitos e UNTU corresponde
a corpo, homem, indivíduo, pessoas ou tribo, (MAIA, 1961). Provenientes da
Guiné que era todo o território próximo ao Oceano Atlântico, um pouco acima do
Cabo Roxo, precisamente, uns 12° latitude Norte até o Cabo Negro, nos limites
de Angola, aproximadamente a 16°
Latitude Sul, de modo que, os 99% dos escravos destinados a toda América podem
ser oriundos de qualquer parte desses 28° de Latitude, (Guiné e Angola), segundo escritos antigos, e não da Guiné atual e nem do Golfo da Guiné. O negro bantu veio para trabalhar
nas lavouras de Cana de Açúcar, Milho, Mandioca, Café e Algodão. Segundo Ribas
(1958, p.21), “o Kimbundo em
particular, influenciou fortemente o português falado no Brasil. A língua bantu
marcou na realidade um lugar notório no processo de transculturação
Afro-Americana.
A segunda vertente foi a
dos Gêges ou Fons , oriundos do território onde o Benim se situa que era ocupado no período pré-colonial por pequenas
monarquias tribais, das quais a mais poderosa foi a do reinado Fon de Daomé. Os portugueses estabeleceram entrepostos no litoral,
conhecido então como Costa dos Escravos. Os negros capturados eram
vendidos no Brasil no Caribe. Introduzidos no Brasil em meados do século
XVII e XIX, inicialmente nos mercados de escravos na Bahia e de lá se
espalharam pelo recôncavo baiano e, posteriormente por todo o território
brasileiro. A terceira vertente, os Nagôs
veio do Togo, Nigéria e Benin, já no século XVIII, época da descoberta do ouro,
em Minas Gerais. Por serem considerados
bons mineradores em suas terras, se achavam superiores, cultural e
religiosamente, ao povo bantu já aqui estabelecido a praticamente trezentos
anos. (PRANDI, 1991).
Na época do primeiro
estudo sobre o negro eram os Nagôs ou
Sudaneses, estavam em evidência. Nina Rodrigues não considerou as
importantíssimas fontes de origem bantu.
Ignorou as manifestações folclóricas no Brasil como: Capoeira Samba, Congadas,
Maracatu, Jongo e etc. Seus discípulos Artur Ramos (1903-1949) e Edson Carneiro
(1912-1972), seguiram a mesma linha e
não disfarçaram o seu preconceito com relação a Tradição Bantu, referindo-se
com desdém a propalada pobreza mítica dos Candomblés de Angola. Em seu livro “O
Negro Brasileiro”, Ramos comenta:
[...] tal foi a influência dos sudaneses na Bahia, pelo número e
pela maior riqueza dos seus elementos
míticos, originando uma espécie de religião geral gêge-nagô, que o próprio Nina
Rodrigues teve as suas vistas desviadas de qualquer outro tema negro religioso
que não fosse gêge-nagô, muito embora tivessem entrado também negros bantus,
principalmente, angolenses na Bahia. (RAMOS, 1934, p. 75).
Passou-lhe despercebida
que a vertente negra que formou junto com o europeu e o índio o nosso português
brasileiro, que foi exatamente a do negro Bantu-Angola,
que falava o Kimbundu. Segundo Ribas
(1958, p.21), “o Kimbundu em
particular, influenciou fortemente o português
falado no Brasil. A língua bantu marcou na realidade um lugar notório no
processo de transculturação Afro-Americana.
Somos uma sociedade
híbrida, temos a nossa língua formada pelo Tupi Guarani do nosso índio (país
Brasil) + o Português europeu (país Portugal). E por que na vez do negro não
citamos o país africano de onde ele veio e qual a língua? Por que dizemos simplesmente negro africano,
quando a África é um Continente? Esta
lacuna histórica secular é que alimenta o preconceito e a discriminação dentro
da própria raça.
A meu ver, para que
possa-se falar de compreensão para a construção de relações de respeito e
tolerância na sociedade brasileira, faz-se necessário preencher essa lacuna
usando a informação através da Educação. Para tal, aproveitar-se-á o gancho da
Lei. 10.639/2003 que obriga o ensino da Cultura Afro Brasileira, no ensino
brasileiro, para incluir nas grades curriculares conteúdos sobre a Cultura e
Religiosidade Bantu Angola, bem como a formação, a capacitação e a atualização
de professores na rede pública e particular de ensino.
Fonte:
Blog: www.tataanangue.blogspot.com Notícias, Centro de Estudos,
Trabalhos Acadêmicos, Cânticos do Candomblé Bantu Angola, fotos antigas, Canal
You Tube. Notícias recentes: Roda de Conversa (UFRRJ, FEUDUC, UERJ, CNCACTBB)
na CRBNDM, em 30 e 31 /01/2016. Tema:
“O porquê do uso da
língua portuguesa, nos cânticos e rezas, nos candomblés Bantu Angola, além das
línguas nacionais Kimbundu e Kikongo. O porquê do uso de máscaras (mukangi,
plural de mukange), nos akisi, (plural de mukisi) divindades.
REFERÊNCIAS.
ADOLFO, Paulo Sérgio Nkissi
Tata dia Nguzu, estudos sobre o
candomblé Congo-Angola Editora da Universidade Estadual de Londrina,
Londrina. 2010.
ANGELO, A. O Povo Bantu, Mitos e deuses africanos de
Angola... Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Sub reitoria de
Extensão e Cultura (SR-3), departamento de Extensão, PROEPER,CCS, 2013.
BEZERRA,
Nielson, Rosa. A Cor da Baixada, HPPH-CLIO, Duque de Caxias, 2011.
MAIA,
Da Silva, Antonio, Padre, Dicionário Complementar Português – Kimbundu
– Kikongo, Luanda – Angola - 1961.
PRANDI, Reginaldo. Os
Candomblés de São Paulo.São Paulo, EDUSP, 1999.
RAMOS,
Arthur. O Negro Brasileiro, 1ª.
Ed. RJ, Biblioteca de Divulgação, setembro de 1934.
RIBAS,
Oscar, Ilundo, (1958, p.21).
RODRIGUES, Nina. Os Africanos no Brasil, 4ª. Ed. São Paulo: Cia Editora
Nacional - 1976.
SILVA,
Jeusamir Alves da. Angola nação mãe.
Ed. Duque de Caxias, Gráfica e editora Maná Betel, 2011.
